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デカルトの「方法序説』は同時代に発表され注目を集めたハーヴェイの血液循環論の紹介に相当の分量を当てている。それまで神秘的な領域であると考えられていた「生命」という現象が、心臓というポンプによって全身に血液が送られるというきわめて「機械」的な過程によって支えられていることがわかったことについての当時の人々の素朴な驚きがこのような取り扱いの背景にある。

しかしデカルトは、他方でこのような意味での「機械」に置き換えることができない領域として「心」の独自性を強く主張した。それが彼の「心身二元論」である。彼はしばしば「心」の存在を人間のみに認め、自然や生命を「心」なき「機械」に還元したと批判されるが、逆に言えば、人間の身体ですら「機械」に過ぎないことがわかってしまった時代に、「心」を「機械」的過程とは明確に区別された独自の対象として守ろうとしたとも言える。

人間の「心」をその「創造性=異なった要素を結びつけて新たな発想を生み出す能力」の故に「人工知能」とは原理的に区別されるものであると主張する人々は、知らず知らずのうちにこのようなデカルトの議論を繰り返していると言ってよい。「心」は「人工知能」のような「機械」的過程には還元できない独自の存在だというわけである。

他方で最近Transhumanismという極端な考え方をよく耳にするようになった。こちらは逆に人間の「心」は将来的には完全に「人工知能」に置き換え可能となり、個々の「人格」も「機械」のなかのデータとして半永久的に保存可能になるという主張である。データとしての「心」は個別的「身体」から切り離されて永遠の命を得るという一種宗教的な霊魂不滅論と言えるであろう。

このような考え方自体は私の知る限りでは、J.D.バナールの「宇宙・肉体・悪魔』(1929)ですでに展開されており、特に目新しいものではない(ちなみに1953年に出版されたA.C.クラークの「幼年期の終わり』はこの作品に触発されたと言われている)。しかし最近の「人工知能」の技術的発展を背景にこのような発想がより現実性を増したと見られているようである(例えば有名なイーロン・マスクもこのところこのような主張をしている)。

おそらく真実はこのようなデカルト主義とTranshumanismの中間にある。「心」は広い意味での「機械」的過程に還元できないほど神秘的な対象ではないと同時に、コンピュータのなかのデータという狭い定義には当てはまらないほどには「身体」や「世界」と一体的な存在として「地続き」になっている。

現実的には我々の「心」が担ってきた仕事のどの部分が「人工知能」によって担われて行くのかが現在様々な場面で問われているが、忘れてはならないのは、我々人間はあくまで生物として自然環境、社会環境のなかで生きている存在であり、「心」と「人工知能」の関係も、このような「人間ー環境」という全体的視点から常に考察されなければならないということである。

(学長就任以来、これまで毎月末に「学術路線」のブログを書くというやり方をしてきましたが、そろそろ「心象風景」的なものも交える路線に転換して行くつもりです。)

映画『ローマの休日』で、オードリ・ヘップバーン演ずる王女様が、父親の仕事を聞かれて「一種の渉外係ね」と答える場面があります。彼女はこっそり抜け出して街中の暮らしを経験する冒険に出ているので、直接「王様」と言えない事情があるわけですが、この「渉外係」という定義はかなり的を得ているようにも思います。

学長に就任して約3ヶ月が経過し、この職もまた「渉外係」としての役割がかなりの部分を占めていることを実感しています。様々なレベルでの対外的な連携に関わる式典や会議、シンポジウム等でご挨拶したり、懇親会の場で参加者の皆さんとお話しする機会があり、大学という機関がいかに多くの関係者の協力を得て成り立っているのかがよくわかりましたし、大学を代表する「渉外係」としての役割の重要性を改めて認識した次第です。

しかし神的権威を背景とする「王様」とは異なって、一個人が組織を「代表」するという仕組みには対内的にも対外的にも常に矛盾する側面が含まれています。「公」的な存在である組織を一「私」人が代表するという矛盾です(有名なカントロヴィッチの『王の二つの身体』は王様にもこのような矛盾があると言っているわけですが)。例えば学長の挨拶は純粋に「公」的な内容のものであるべきかもしれませんが、「私」人としての個性をまったく欠くものであれば、面白みや魅力のない無味乾燥なイメージを与えるものになりそうです。しかし、逆に「私」的見解をあまり前面に出せば、組織の「代表」としての役割を果たすことはできなくなってしまいます。

最近目にしたT. H. Breenの"George Washington's Journey: The President Forges a New Nation"の書評(New York Review of Books May 25 2017)によれば、アメリカの初代大統領ワシントンは、「合州国」として独立したとは言え、まだ「州」への愛着が「国民」としてのアイデンティティよりも優位を占めていた時代に、「王とは異なった意味での国民の代表」としての「大統領」という職務の確立にきわめて自覚的であったようです。彼の副大統領であったJohn Adamsが「彼は最も偉大な大統領ではなかったかもしれないが、確かに大統領という職をもっともうまく演じた役者には違いない」と言っているのだそうで、実際ワシントンは個人的にも観劇が趣味で演技には深い関心があったようです。世襲の「王」以外に「代表」を知らない同時代の人々に対して、「いつでも権力を手放す用意があることを示すことによって権力を得た」(これはアメリカの歴史家Garry Willsのワシントン評)一私人というまったく新しい「代表」像を示したというわけです。

福沢諭吉が渡米した際に、「ワシントンの子孫はどうされているのか?」という質問をしたのは、彼がまだ世襲の「王」以外の国民の代表を知らなかったからですが、それに対する「ワシントンの子孫は普通の市民として生活しています」という米側の答えを聞いて、彼は新しい時代の「代表」のあるべき姿を学んだと言っています。『ローマの休日』の王女は、最後の場面で、「訪問したどの国もそれぞれに興味深いものでした」という「公」的見解を表明させようとする侍従の助言を断固としてはねつけて、小さな恋も含めたローマでの「私」的経験を優先して「最も想い出深い場所はローマでした」と言い放ちます。しかしそれと同時に恋人の新聞記者を振り返ることなく記者会見の場から立ち去り、彼女の王族の一員としての「公」的義務を果たします。そしてこの彼女の凛とした「公私混同」の姿勢は、実に美事に世襲の「王」としての役割を越えた新しい「代表」のイメージ(これを「象徴」と呼んでもよいかもしれません)を与えるものとなっています。

やや大げさな話になりましたが、自分自身小なりと言えども世俗的「代表」という役を演ずる立場になってみて頭に浮かんだことを少し書き留めてみました。このブログも含めて引き続き良い意味での「公私混同」につとめて行きたいと思います。

 

フランスで大統領に選出されたエマニュエル・マクロン氏が、ルーブル美術館のガラスのピラミッドの前で行った勝利演説のなかで、継承すべきフランスの伝統の一つとして「近年脅かされつつある啓蒙の精神」をあげたことは、カント哲学をはじめとする啓蒙期の哲学を専門としてきた私としてはたいへん印象的でした。

「啓蒙」という言葉は、知識を持っている人が無知蒙昧な人々に真理を「授ける」という上から目線の姿勢を連想させるのか、最近の日本ではどちらかというと否定的な意味で用いられることが多いですが、元々の出発点はむしろ、自分たちの狭い経験やアイデンティティにとらわれることなく、他者たちの思想や立場を寛容に受入れ、より普遍的な立場から物事を考えようという運動を指す言葉でした。

私の大学の先輩でもある法政大学の笠原賢介教授の『ドイツ啓蒙と非ヨーロッパ世界』(未来社)が最近出版されましたが、この本のなかで笠原さんは、非ヨーロッパ的な世界観も含めた異なる文化や思想に対して開かれた態度を貫こうとする「社交性」こそが「啓蒙」の本質的特徴であることを説得的に示しています(レッシングの『賢人ナータン』や森鴎外の『知恵袋』の種本であるクニッゲの『人間交際術』等が典型例とされています)。マクロン大統領が擁護しようとしている「啓蒙」も、異質な要素を排除しようとする「国民戦線」的世界観とは対局にあるこのような「社交性」の側面に重きを置いたもののように思われます。

静岡大学の理念「自由啓発」の英語訳はFreedom and Enlightnmentであり、まさにこのような意味での「啓蒙の精神」を含んでいるというのが私の解釈です。マクロン大統領のやろうとしてることすべてを無批判に礼賛するつもりはありませんが、少なくともこの点では彼を陰ながら応援したいと考えています。

 

学長に就任してから4週目に入りました。年度初めの様々な儀式や新任故のマスコミからインタビュー等への対応も多く、まだ通常運転前の試運転中といったところです。

個人的には4月16日に開催された「徳川みらい学会」での樋口雄彦先生(人文の卒業生で国立歴史民俗博物館教授)から田口卯吉(静岡学問所出身の明治期を代表する思想家のひとり)の佐幕派的歴史観(維新は幕府が薩長に負けたのではなく、文明化という必然的な歴史の流れの一部に過ぎない)の紹介を受けたのが、今後私自身も意識的に佐幕派的に振る舞おうと考えていたので、たいへん参考になりました。

また入学式でKi Hajar Dewantaraというインドネシアの思想家の言葉を引用した時、「インドネシア人なら誰でも知っている」とインドネシアの留学生が言っていたことに触れましたが、20日にインドネシアのAndalas大学学長他の皆さんが来られた時にこの話をしたところ、「おお!」という反応だったので、彼女に限定された認識ではなかったことが確証されました。やはり有名な人のようです。

新しいブログのフォーマットの作成が終わったので、適宜この学長ブログ欄に投稿します。その都度学長として感じたことを中心に書き込むつもりですので、お読みいただければ幸いです。